孔子开创了中国道统的新时代

来源:孔孟之乡 作者:孔孟之乡 人气: 发布时间:2019-01-25
摘要:孔子对于传统的继承也像孙中山先生所说:“中国有一个正统思想,自舜,禹,汤,文,武,周公以至孔子。”

  BBC在2015年曾经拍摄一部名叫《古代圣贤》的纪录片,以流动的画面的形式对释迦牟尼、苏格拉底、孔子三位伟大圣贤的哲学以及人物经历进行了叙述。其中的《孔子》一集对于生活在中国这片土地的人而言,是一部非常及时的片子,不论是在一直传承中华传统文化的台澎金马,思想自由开放的港澳,在己丑之变之后儒家文化一直遭受着破坏的的大陆,这集影片都是十分值得观看的,特别是致力于捍卫中华道统、复兴中华文化的中国人。我之所以能够产生这样的感想,首先在于其产生了正本清源的价值,真正的叙述了孔子的哲学与身份,更好的用事实(史实)回击了崇外媚外者对孔子的抹黑以及匡正对于孔子的各种误解。

  孔子在影片中的形象是传统的继承者,同时也是一名革新者。孔子之所以继承传统,首先是因为在孔子之前已经存在着道统,后人认为孔子继承了这个道统。在影片中提到了孔子对于周公的治国之道的传承,唐儒韩愈曾就著文来说明孔子从周公那里继承了道统,“尧以是传之舜,舜以是传之禹,禹以是传之汤,汤以是传之文、武、周公,文、武、周公传之孔子,孔子传之孟轲,轲之死,不得其传焉。”(《原道》)孔子对于传统的继承也像孙中山先生所说:“中国有一个正统思想,自舜,禹,汤,文,武,周公以至孔子。”孔子本人更是承认自己担负着继承传统的使命,这种使命如同天命一般不可推卸而又至高无上,“子畏于匡,曰:文王既没,文不在兹乎?天之将丧斯文也,后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也,匡人其如予何?”(《论语·子罕》),“天下之无道也久矣,天将以夫子为木铎。”(《论语·八佾》)继承传统之所以在孔子那里成为一种使命,主要是因为孔子认为传统的周礼拥有者一种合理性。而在孔子生活的时代,礼崩乐坏,诸侯混战,已经失去了应有的秩序,只有自己担负起继承传统的责任,来恢复应有的秩序,才能够使社会摆脱混乱的局面。

  孔子之所以是一位革新者,是因为孔子在传统的基础上进行了突破,在效法天道的传统的基础上增加了人道的内容在里面,从而使道统的具体更偏向于人生,从而把道德主体当做人的本质存在,孔子认为人的本体就是道德的主体。对于孔子的这一贡献,《中庸》曰“仲尼祖述尧舜,宪章文武,上律天时,下袭水土”,孟子曰:“孔子之谓集大成,集大成也者,金声而玉振也”。宋儒朱熹用“天不生仲尼,万古长如夜”来形容,明儒王阳明认为“孔子删述六经,以诏万世,亦圣人所能为”,戴季陶先生把孔子当成民生哲学的开创者,劳思光先生这认为孔子以价值自觉开创了中国哲学,通过这些评价可以认为孔子开创了新一期的道统。孔子对于新一期道统的开创并非凭空产生,若论孔子与道统的关系,可以套用陈立夫先生所言:“其实有了中国道统,才产生出孔子来。”

孔子开创了中国道统的新时代

  孔子的思想来源于殷周之际的中国哲学所发生的一些微妙变化,那时德性的力量开始被凸显,人的主体自觉意识开始出现,正如《尚书·蔡仲之命》所言:“皇天无亲,惟德是辅”,《尚书·召诰》所言:“惟不敬厥德,乃早坠厥命”。孔子正是把这一微妙的变化成为一种突破,对道统进行了一次更新换代。如果说孔子以前的道统是1.0级别的,那么到了孔子那里就变成了2.0级别,可以说孔子开创了道统2.0时代,也可以说孔子在原有的道统的基础上发展出了新道统,新道统和原有的道统是同一个道统,只是阶段不同。孔子所开创的道统2.0与到道统1.0相比,最主要的区别在于在天道上增加了人道的内容,从而实现了天道与人道在理论上实现了合一,也就是我们所讲的“天人合一”。跟原有的道统相比,这是一种突破;跟其他族群的正统思想相比,使华夏民族的正统思想真正具有了独特性,甚至可以说中华文化的历史基因在孔子那里真正的形成。钱穆先生在遗稿《中国文化对人类未来可有的贡献》中,更是认为孔子开创的“天人合一”是中国文化对人类的最伟大贡献,钱先生在遗稿的开头直接提到:“中国文化过去最伟大的贡献,在于对‘天’‘人’关系的研究。中国人喜欢把‘天’与‘人’配合着讲。”当谈到孔子时,用“人生即是天命,天命即是人生”来形容:“即如孔子的一生,便全由天命,细读《论语》便知。”;“倘孔子的一生全可由孔子自己一人作主宰,不关天命,则孔子的天命和他的人生便分为二。离开天命,专论孔子个人的私生活,则孔子一生的意义与价值就减少了。就此而言,孔子的人生即是天命,天命即是人生,双方意义价值无穷。换言之,亦可说,人生离去了天命,便全无意义价值可言。”;“孔子被儒家所奉承最知天命者,其他自颜渊以下,其人品德性之高下,即各以其离于天命远近为分别。”

  在孔子那里,既然天与人是合一的,那么天人合一是靠哪些具体的内容来实现的呢?上文提到过,天赋予了孔子继承文王路线的使命,使命是一项重要的内容来是想天与人相合。除此之外,孔子认为自己的德性也是天所赋予:“天生德于予”(《论语·述而》)

  天赋予给人的德性具体有哪些呢?对于这一问题,陈立夫先生是如此的回答:“至圣先师孔子归纳起来,认为人从天道中得到了五个字,就是公、诚、仁、中、行。”(《中华文化何以将会广受世人之崇敬,以期能为全人类奠定和平之永基》)“德”是“综合此五者的应用而言”的。孙中山先生也对于孔子所提到的德性进行过总结,“ 孙中山先生为了使一般老百姓易于明白瞭解,把公、诚、仁、中、行五个字演绎成为忠、孝、仁、爱、信、义、和、平之八德,也就是中国人传统的美德”,后来 蒋中正先生“又增加《管子》的‘礼、义、廉、耻(四维)’以配合八德”,这就是众所周知的“四维八德”。陈立夫先生所总结的“公、成、仁、中、行”虽然在内涵上没有“四维八德”全面而丰富,但准确地总结到了孔子思想的核心。“公、成、仁、中、行”与“四维八德”在一起构成了新道统的具体内容的关键。

  在“公、成、仁、中、行”和“四维八德”之间有着必然的联系,最主要的联系就是都被统摄在“仁”之中,就像杜维明教授所言:“实际上孔子的所有理念都和这个概念相连”。“仁”与其他德性有着什么样的关系?《论语》里的“子张问仁于孔子”一段对此问题有过回答。孔子曰:“能行五者于天下为仁矣。”“请问之。”曰:“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。”(《论语·阳货篇》)由此看来这五项“德”都可以统摄在“仁”的观念下。“仁者必有勇,勇者不必有仁。”(《论语·宪问》),在这里“仁”又具备了“勇”的德性。孔子的思想正是以周礼为出发点,在周礼这一秩序的基础上加入了“仁”的核心,“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”(《论语·八佾》)正是对此的体现。孔子人之为人的道德主体称为“仁”,在儒家看来,虽然“仁”是“天”所赋予于人的,“仁”更是内在于人的,杜维明教授主张对于“仁”的解释“更倾向于用人性这个词”。对于“仁”与“人性”的关系,《中庸》一书有着系统地论述,《中庸》开篇即讲“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”,在第二十章中又提到“修身以道,修道以仁”“仁者人也亲亲为大”,这正说明了“仁”乃人之本性。

  孟子更是直接说到:“仁,人心。但是在现实中人的视听言动并没有完全与“仁”相符合,由此实现内在于人的“仁”是需要过程的,孔子认为这个过程来源于人的自觉,“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”(《论语·述而》),由此看来“仁”的实现是人对于自身本性的显现。同时这个内在的活动是需要“心”的作用,“回也,其心三月不违仁,其余则日月至焉而已矣。”(《论语·雍也》)孔子也认识到了“心”和“仁”的一致性,“七十而从心所欲,不逾矩。”正是这一体现,孔子认为跟随自己的内心,就不会违反“仁”。这样的状态就是“天”与人相合的状态,在儒家看来,达到这种状态的人被称为“圣人”,在每个人的身上都包含着“仁”,所以“人皆可以为尧舜”。

  正是由于孔子所开创的新道统根植于人性,来源于人的自觉意识,因此道统自身就具有一种温情,所以也能够成为维持底层宗族自治的价值体系,一千多年来的民间社会也都是靠孔子开创的儒学传统来维持的,即使庙堂之上的人离经叛道,然而道统也不会因为而消失。道统来源于人与人所共通的本性,因此五胡十六国、辽、金、蒙元、满清等外族政权能够顺利地被道统所同化,从而转变为中原王朝,道统认同是中华民族逐渐壮大的关键所在。道统同时又是来源于天命的,这决定了其本身是具有正当性的,高于一切世俗的政治权威,也是维持所有政权合理性的习惯法,因为儒家赞扬“汤武革命”,鼓励民众推翻离经叛道的暴君。

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