孟子研究院特聘专家杨海文解读《大德受命》

来源:孔孟之乡 作者:赵星灿 房亚男 人气: 发布时间:2018-07-27
摘要:杨海文援引古今学者的观点,结合自己的人生经历,对《中庸》做出了细致解读,并重点分析了孝与德、德与位、德与礼、孝与礼、礼义与国家治理的关系等问题。

大德受命

  6月21日,中山大学哲学系教授、孟子研究院特聘专家杨海文,带来《中庸》解读——《大德受命》。杨海文援引古今学者的观点,结合自己的人生经历,对《中庸》做出了细致解读,并重点分析了孝与德、德与位、德与礼、孝与礼、礼义与国家治理的关系等问题。

  杨海文指出,这四章在《中庸》中地位是特殊的,因为重点讲了伦理政治的治理问题,同时又与《中庸》连为一体,因为它们把中庸与诚结合在了一起,起到了承上启下的重要作用。

  子曰:“舜其大孝也与!德为圣人,尊为天子,富有四海之内,宗庙飨之,子孙保之。故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。故天之生物,必因其材而笃焉。故栽者培之,倾者覆之。诗曰:‘嘉乐君子,宪宪令德。宜民宜人,受禄于天。保佑命之,自天申之’,故大德者必受命。”

  孔子说,舜是大孝之人吧!品德称为圣人,地位尊为天子,富有四海,在宗庙里享受祭祀,子孙保持他的功业。所以大德之人,一定会得到他的地位,一定会得到他的福分,一定会得到他的名声,一定会得到他的寿数。所以上天生养万物,一定会根据它们各自的材质,实实在在地来对待,能栽培的就栽培,将要倾覆的,就让它们倾覆。诗经上说:美善快乐的君子,有盛明美好的品德。让人民安居乐业,享受上天的福禄。上天保佑他,任用他,赋予他重大的使命。因此大德之人必然会领受天命。

  子曰是孔子曰,孔子是整个《中庸》典籍主要的说话人。这部典籍里面有21个子曰,有1个仲尼曰,也就是孔子22次发言。孔子说,舜其大孝也与!舜是一个最有智慧的人,这里强调的舜是一个最有孝道的人,那么智慧跟孝道有什么关系呢?为什么智慧跟孝道在《中庸》这部典籍里面都得到特别的彰显,特别的表彰呢?舜是一个大孝子,这在《尚书》《孟子》《史记》里面都有很多描述。舜的家庭是个很特别的结构,一家四口,父亲、继母、同父异母的弟弟,他们想尽千方百计想陷害舜,想置舜于死地。

  舜生活在一个看起来很不好的家庭里面,但是舜是一个大孝子,他时刻想着要孝顺父母。所以《孟子》里面有个说法:舜一心一意想当孝子,所有的事情假设不建立在孝顺父母的基础之上,他都不开心。所以天下之人喜欢他,不开心;富有天下,不开心;尊为天子,不开心;只有有得到父母的喜欢,才开心。所以孟子说,“大孝终身慕父母。五十而慕者,予于大舜见之矣”。意思是最孝顺的人却是终身都爱慕父母,到了五十岁还爱慕父母的,在伟大的舜身上见到了。

  “德为圣人,尊为天子,富有四海之内”,只有一个大孝子才能够具备成为圣人的基本条件,地位尊为天子,富有四海之内的财富。“宗庙飨之,子孙保之”,这句话意思是,宗庙里面都祭祀他,子子孙孙都受到了他的恩惠。舜因为孝,在德上面有很多的体现。这些体现按照孔子的说法,又引申一个大德的概念。大德,因为孝道成为了道德上面的圣人,这就成了一个大德。在孔子看来,“故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿”。所以有道德的人一定会得到地位,一定会得到财富,一定会得到名声,一定会得到长寿。

  孔子认为,大德者必定得到四样东西,地位、财富、名声、长寿。《论语》里面讲到,智者是快乐的,仁者是长寿的。智者乐,仁者寿。具体落实到舜的身上,舜是大孝子,因为道德修养很高。舜到底长寿到多大的年龄呢?历史上有不同的说法,其中最早的说法,说舜活了117岁,也有人说舜活了116岁。到了南宋之后,大思想家朱熹为《中庸》做章句的时候,就做了一个折中的说法,说舜活了110岁。不管怎么说,100岁以上都属于长寿。所以大德者必得其寿,在孔子这里,是相当的肯定的。

  当然我们知道,孔子活了73岁,孟子活了84岁,这都是长寿的表现。因为在古代,能够活到70岁都是很少的。大德者必然得到地位、财富、名声、长寿。这还是从人事方面来讲的。随后,孔子马上把话题接引到一个自然哲学的方面,他说,“故天之生物,天生万事万物,必因其材而笃焉”。天生了万事万物,同样会根据他们的不同的资质而让他们各得其所,那么必因其材而笃焉。对于“笃”怎么解释,很多人也有不同的说法。有人说,本来我已经让他很好了,再把他加好一点,这是朱熹的解释。

  对于“笃”,杨海文认为就是各得其所,必因其材而笃焉。通俗的说就是天生我材必有因,也就是必因其材而笃焉。天生养了万事万物,同时根据他们不同的材质,而让他们各得其所。

  顺着这句话,孔子马上讲到了下面一句话,“故栽者培之,倾者覆之”。栽培、倾覆,这是其中的两个关健词。对这句话的理解有很多不同的方面。对此,朱熹的解释是,他有一个基本的哲学理念,就是气,也就是生命之气。生命之气,有这样的特点,第一是有生命之气,没有生命之气,这是两种状态。另外两种状态是,生命之气很多,生命之气很少。把这四种状态进行叠加,就是当你有生命之气,而且生命之气很强的时候,这个时候万物就会得以成长。当你生命之气很少,甚至没有生命之气的时候,这个时候万物就会凋零。这也就是朱熹所谓的“气”的解释。

  那么按照这个解释,把“故栽者培之,倾者覆之”进行解释,就是“能够成材的,我们就栽培他。成不了材的,我们就淘汰他”。对于这样的解释,和达尔文的一个观点“物竞天择,适者生存”不谋而合。后来康有为解释这句话的时候,用了这样一句话,“物竞天择,优胜劣败”。这样一种自然哲学的解释,是符合自然界发展客观的规律。

  孔子讲到这里之后,引了一句话,是《诗经》上面的诗。整个《中庸》引《诗经》引了15次,这又引用了《诗经》。他说“嘉乐君子,宪宪令德”,意思是高尚优雅的君子有着良好的品德。“宜民宜人,受禄于天”,能够让老百姓安居乐业,能够让老百姓得到上天的恩赐,对这样一个君子,上天该对他怎么办?我们该对他怎么办?那就是“保佑命之”,要保佑他承担他该承担的历史责任。“自天申之”就是这是来自上天的指令。

  这一章的最后,孔子讲到“故大德者必受命”,大德就是最有智慧的人。“受命”按照传统的解释,要受天命而成为天子,最有智慧的人一定要接受天命,成为治国理政的最高统治者。这是最传统的解释。这个解释在整个《中庸》的理论体系当中,是合乎理论发展脉络的。“虽有其德,苟无其位,也不敢作礼乐焉”,虽然有一定的道德,但是不在一定的位置上,也不能够制作礼乐。这就强调了德与位一定要匹配起来,有大德者必然接受最大的天命。

  孔子为什么要这么说?这是因为到了春秋时代,礼乐文明遭到了大面积的破坏,天下那些诸侯,干有其位,但是他们的道德品质不行。所以,孔子在这里特别强调,有最高道德智慧的人,一定要有他最高的地位与之相配,否则的话,社会的治理就会遇到大问题。

  孔子的理念是“大德者必受命”。对于“大德受命”,朱熹的解释就是,有最高道德的人,他受天命而为天子,他接受天命成为帝王,传统的儒家政治哲学历来是这么认为的。有大德者必受命,这是传统政治哲学的一个经义,一个深刻的理念。这个理念在人类文明的早期,在世界文明的早期,很多民族都是这样的思想。比如说古希腊有苏格拉底,有柏拉图,他们强调哲学王,就是哲学要成为王,也是跟这个理念密切相关的。

  我们今天看“大德受命”,应当对它进行现代的转化。因为以前的“大德受命”只讲帝王的人,我们今天要面向所有的人,所以“大德受命”的现代意义,对于我们每一个人来说,都要修养好自己,同时也要治国平天下。用孟子的话来说,我们一方面要知道天将降大任于斯人也,必先苦心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,增益其所不能。

  我们要有历史的担当感,在这样的意义上来理解“大德受命”,就是我们每个人都要进行良好的道德修养,同时也要培养自己的科学知识,培养自己方方面面的能力,还要把这个道德修养、科学知识、其他的能力运用于治国理政,运用于伦理道德实践,这是我们对于“大德受命”的现代的解释。

责任编辑:孔孟之乡
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